且第一總辨敎法異者。卽依宗論說法乖一味也。言 自後者。自者從也。後者是百歲已後。卽自從百年已 後。異見乖覺也。百年已前五師傳敎。皆不乖覺一味 也。乖者背也。或云諍也。但取背義。卽背我淳正法。故 名背。背是乖也。自從優婆菊多後。百年已後。二百年 初。諸弟子等乖背異見。不同佛在日法一味也。二百 年初。卽乖他一味也。問曰。佛在日說大小敎等。是不 一也。如何言一味法。答曰。然卽敎法多種。爲佛說法 之時具其五德。故名一味也。一者。難化能化德。二者。 斷疑納也。三者人天尊敬。四者法不虗設。設必有益。 五者。能伏邪徒。有此五義。故名一味法也。二百年初。 乖此一味法故。問曰。是何傳敎乖一味也。答曰。卽大 天說偈。是最初乖一味法也。卽自述情懷。任言說偈。 是故名乖背聖言敎也。卽宗論云。薄伽梵涅槃後百 有餘年。去聖時淹。如日久沒。慈恩造宗輪論疏云。如 來滅後一百年外。摩竭陀國蘇摩城有王。名無憂。無 憂是阿闍世王子。時佛法初分諍也。問曰。大天是何 人。答曰。西方有末土羅國商主之子。卽此商主取一 少妻。後生一子。顏容端正。名曰大天。後時商主將諸 財寶。行諸他方貿易。卽他方遇其反亂被隔。多時不 歸。大天長大。遂染於母。後時父旣歸來。大天恐事彰 露。與母同情。遂殺其父也。復恐人知。遂將將母。遠至 摩竭陀國波吒釐城。卽父在之日。卽家中常供養羅 漢。是門徒也。卽此羅漢後因行脚。偶至大天家中。大 天見已。恐說他惡事。方便請至家中。殺却羅漢。已作 此惡事。天不祐之。後時貧窮。與人庸力。母與人私通。 大天知已。倂母亦殺也。卽造三業罪。由不斷善根。深 生憂悔。自思惟。我先如是罪𠎝。作何方計。卽得滅除 此罪也。爲此逆。卽此人善根不斷也。自言。我聞沙門 有滅罪法。卽往鷄薗寺中。問滅罪法。至寺門裏已。一 比丘經行次。念一伽他云。若人造重罪。修善得滅除。 彼能照世間。如日出雲翳。聞此偈已。卽詣比丘所云。 我意樂出家。是若聖人。卽觀根受道。觀此大天有三 逆罪。不肯度之。巡房問聖者。皆亦不肯與出家。末後 有一凡夫僧。不問事由。卽與剃髮。大天爲性聰明。不 久之間。誦持三藏聖敎。皆悉通達。言詞淸切。幷能化 道。後時國王數數請入宮內供養。兼請說法。遂爲國 師焉。有云。與王妃交通。後至伽藍。不正思惟作大妄 語。我得阿羅漢果。於後夢中。漏失不淨染衣。命弟子 洗浣。弟子云。我聞羅漢諸漏已盡。如何和尙更有漏 失不淨。卽問師云。如何羅漢更有此事。卽大天妄答 云。汝知之。漏有二種。一者煩惱漏。羅漢永除。二者不 淨之漏。羅漢由有。卽如大小便痢㖒唾等是也。我此 漏失。亦是天魔撓我。方有此不淨。是第一事也。又與 諸弟子等。次第受記別。汝得初果已。次者得第二果。 乃至得第四果。次第記之。諸弟子等心生疑惑。遂問 師言。我聞。證羅漢。一切自知。我等如今悉不知也。大 天答言。汝等知之。無知者有二。一者染汚無知。羅漢 已斷。二者不染汙無知。由有。故汝有不染汙無知。卽 法執疑。卽不妨有也。是第二事也。又諸弟子等後時 問曰。師言我等得阿羅漢果。卽合無疑。疑生分別。入 見卽除。我如何於三寶四諦由生疑惑。大天答言。疑 有二種。一者理疑。聖人已斷。二者事疑。由有。羅漢疑 黑赤鹽之類。疑是甲虫也。是第三事。又於後時。弟子 問言。諸經說言。阿羅漢有慧眼。於自解脫。能自證知。 云何但由化入證知。令他而都無自證知。我是無學。 卽合度自家。都不知耶。大天答云。羅漢有二。一者鈍 根。一切皆不知。要令他度。二者利根。卽自知。利根之 中。猶有不知者。如舍利弗大目揵連等。是智慧第一。 佛未與受記時。皆不自知。由不知何時成佛。佛與受 起。然後乃知。是第四事也。又後時大天自思惟。造衆 惡罪。憂惶所逼。失聲唱言。苦哉苦哉。諸弟子等聞已。 至明朝。問師言。我聞大師昨夜唱苦哉苦哉。如無學 人所作已辦。因何唱苦哉。大天答曰。汝亦何恠。我今 年老邁。數入聖道不得。要假聲呼。方乃得見前。我爲 慜衆生故。呼聖道也。所以不覺唱言苦哉。是第五事 也。記有此五種妄語。後於白月十五日。衆僧布薩時。 次當大天念戒。念戒已了。卽將前五事。自爲一偈。衆 中座上說偈云。無學漏失因魔撓。無知疑惑由他度。 聖道不現假聲呼。此是如來眞淨敎。若約宗輪論中。 偈云。餘所誘無知。疑預他令入。道因聲故起。是名眞 佛敎。若翻第四句云。汝言非佛敎。義亦同前。旣結此 偈。爲諸聖者。有學無學。多聞持戒修淨慮。聞彼所說。 無不驚呵。咄哉愚人。寧作是語。於三藏敎中。曾所未 聞。呵叱大天。翻第四句。是汝誰言非佛敎。因此遂有 諍生。至明不休息。僧寺衆無有安者。一切道俗悉之。 後經多日。紛諍不息。國王知已。嚴駕就寺中。爲殄其 事。卽誰是誰非。大天白王。戒經中說。若滅諦法。應取 多人語。卽用多人語。於是衆中。得聖者少。凡者多。聖 者卽爲一朋。凡者爲一朋。王勅令行黑白二籌。籌多 者爲是。少卽非。於是聖者把白籌者少。凡僧黑籌多。 有聖敎云。魔王來爲把黑籌故。所以多也。因此兩朋 便分二部。一大衆部。二上座部。王聞上座部人少爲 非。無憂王卽生嗔怒。諸聖者聞遂出圀。遂造漏船。於 恒河中。當欲溺殺。諸聖者知已。已得聖者。借與未得 者神通。至恒河中。護牙借字相扶接。而自飛騰如鴈 行。西北而去。或變似鴿。或爲鴈。望加濕彌羅國而去。 無憂見之。審知聖者所言不謬。遂發一使。往彼國。請 諸聖者。却還本國。聖者悉皆不肯。王就彼國。遂造五 百伽藍。名爲鴿薗寺。大天於後因行。遇相師云。此人 却後七日當死。大天聞已。卽吿諸弟子。我於後七日。 當般涅槃。乃至後時以白狗糞焚燒也。卽二部初分。 因此而起。梵云摩訶僧祇。此云大衆也。梵云體毗理。 此云上座。卽大天五事。是分部之因也。卽上分大衆 上座二部也。依文殊問經云。摩訶僧祇部。分別說有 七。體毗理十一。是謂二十部。十八幷本二。皆從大乘 出。無是亦無非。我說未來記。卽大衆部中分出七部。 上座分出十一部。且解偈云。摩訶僧祇部分別說有 七。卽第二句。體毗理十一者。分出十一部。是爲二十 部也。十八幷本二者。大衆分出七。上座分出十一。卽 十八也。幷本二。卽二十部也。言皆從大乘出者。卽無 有小乘。不從大乘而分出。大乘是本。二乘是末也。言 無是亦無非者。卽所立之義。各各自執自義毀也。故 名無是也。二十部皆是佛眞語故。名亦無非也。言我 說未來記。佛言。我滅後百年內。法一味。猶未諍起。於 一百年外。諸部紛起。名未來記也。若依宗輪論。大衆 部中分出八。幷本部成九。上座分出十部。幷本卽十 一也。前依文殊問經。幷本有八。卽無說假部也。然大 衆部凡多聖小。所以二百年內。數有乖諍。於此時內。 意義情見不同。遂分出三部。一者一說部。卽世出間。 皆說爲一假名。故名一說也。卽如喚火時。不燒口等。 等取餘法。卽名無得物之功。二者說出世部。此部主 意。明世間之法從顚倒生。今出世法非顚倒起。滅道 二體。皆眞實有。可依憑故。名說出世也。三者鷄胤部。 卽古仙貪欲。染彼母鷄。胤嗣相傳。因名鷄胤。此部唯 弘對法。不弘經律。經律是世間方便敎故。出家講經。 必起憍慢。憍慢起故。不得解脫。唯有對法。是正理也。 後至二百年欲滿。更分出一部。名多聞部。此師廣學 三藏聖敎。深悟佛言。從形名。名多聞部。後不經年月。更 分一部。名說假部。於二百年滿。有出家外道。捨本邪 敎。歸佛正法。亦名大天。於大衆部中住。重詳前義大 天五事。有可不可。因茲乖諍。分爲三部。一制多山部。 卽大天所住制多。此云靈廟。卽安置聖靈之廟處也。 故從山彰名。二西山住部。三北山住部。此二部旣與此 大天不和。因慈任在山西北也。從處立名也。如是分 出八部也。幷本卽九也。上座部至三百年初。一味和 合。此部於前二百年。殊無異諍。至三百年初。迦多衍 尼子。於上座部出家。先弘對法上座。後弘經律。旣乖 本旨。遂有興諍。卽分出說一切有部。卽有爲無爲。雖 眞俗差別。皆是實有。三世等實有故。次於有部中。分 出一部。名犢子部。卽古仙染犢生子。故以爲名。次於 犢子部中。分出四部。一法上部。律主之號。有法可上。 或可有法出衆人之上。或善能說法名法上。或是部 主之名也。二者賢胄部。賢謂部主之名。胄謂苗𧜟之 義。卽是羅漢之苗也。三者正量部者。楷定義。卽量量 無邪謬。目之爲正。此部所立。皆深法義。楷定無邪。故 稱正量也。四者密林山部。部近山林。林鬱密故。以爲 名也。次於有部中。更分出一部。名化地部。部主本是 國主。化治土地。後時出家學道。却歸自國中王化。故 名化地也。又於化地部中。分出一部。名法藏部。亦名 法密部。此師含受正法。如藏密。從人立名也。次從三 百年末。從有部中。更分出一部。名飮光。飮光是婆羅 門姓。上古有仙。身有金色。暎蔽飮光。名爲飮光。部主 是彼之胤。從本立名也。次從四百年初。從有部。更分 出一部。名經量部。也師唯依經爲量。不言律論。卽經 量部師也。幷本部成十一部也。本部卽名雪轉。亦名 雪山。卽上座本弘經敎。不弘對法。闢於義理。上座移 入雪山。從處爲名也。二從喩爲名者。上座漸次而行。 如雪因風飄流。漸次而下。似雪相似。故以爲名也。問。 前一說部亦是說假。說假部亦是說假。二部何別。答 曰。一說部卽說一切法。皆有假名。不說體亦是假。此 說假部。不論體用因果。一切皆假。故有別也。故部主 從自見解。立名說假也。上來多段不同。總是依宗輪。 辨法乖一味也。